Автономная некоммерческая организация высшего профессионального
образования «Российская академия предпринимательства»

Реферат
по философии
на тему:
«Философия Древнего Рима»

Выполнила студентка группы ВДк – 12 - 019
Пирогова О.В.

Научный руководитель
Шемякина Е. М.

Москва
2012 год

Содержание

Введение стр. 3
Стоицизм стр. 3
Сенека и его философские взгляды стр. 4
Марк Аврелий Антонин и его философские взгляды стр. 4

Эпикуреизм стр. 4
Тит Лукреций Кар и его философские взгляды стр. 5

Скептицизм стр. 5
Пиррон и его философские взгляды стр. 6

Неоплатонизм стр. 6
Плотин и его философские взгляды стр. 6

Заключение стр. 7
Список литературы стр. 7

Введение
После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. Римская империя начала перенимать философские учения, которые появились ещё в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства. В отличие от Греческой философии Римская философия имела преимущественно этический характер. Главнейшей задачей Римской философии является не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.
В данной работе будут рассмотрены некоторые из основных философских направлений, установившихся в Риме, такие как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, а также их яркие представители - Луций Анней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Кар и Энесидем.

Стоицизм
Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая; её название происходит от "Расписного Портика" - "Стои" в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизм (Сенека, Марк Аврелий I-II вв.н.э.).
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика - плодами.
Логика - основополагающая часть стоицизма; ее задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия, а философствование - как строгую «научную» процедуру.
Физика. Стоики представляют мир живым организмом. Согласно стоицизму, всё существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила является тончайшей материей. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь изменения этой божественной силы. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Этика. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Согласно стоикам всякое нравственное действие является самосохранением и самоутверждением и увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.)
Сенека был родом из Кордовы, он придавал огромное значение практической стороне философии, этике и исследовал вопрос, как прожить добродетельную жизнь, не углубляясь при этом в теоретическое изучение природы добродетели. Он рассматривает философию как средство обретения добродетели. «Пусть наши слова приносят не удовольствие, но пользу – больной ищет не того врача, кто красно говорит».
В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Он считал, что судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.)
Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма.

Эпикуреизм.
Эпикуреизм был единственной в античном Риме материалистической философией. Материалистическое направление в древнегреческой и римской философии было названно по имени его основателя Эпикура. В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Тит Лукреций Кар.

Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.)
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Эпикура. В своем произведении «О природе вещей», он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество (право, законы) возникает как продукт взаимного соглашения людей: «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла».
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство стало официальной государственной религией, началась упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что, в конце концов, вело к постепенному упадку этой философии.

Скептицизм
В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).

Пиррон и его философские взгляды
Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.
Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.
Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, также нельзя утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Усилия Пиррона, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло, и остановить его никаким его предостережениям не удалось.

Неоплатонизм
Неоплатонизм развивался в III-V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).

Плотин и его философские взгляды
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия.
Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

Заключение
В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.

Список литературы
Книги

Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. I.»: Центрполиграф; Москва; 2003
Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II.»: Центрполиграф; Москва; 2003

Электронные информационные ресурсы

http://lib.ru/POEEAST/avrelij. txt - Марк Аврелий «Размышления». Перевод А.К.Гаврилова
http://ru.wikipedia.org

Прочие информационные ресурсы

Материалы учебного плана Колледжа предпринимательства №15. Лекция по философии Древнего Рима

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.
Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) рассматривает философию как средство обретения добродетели. В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога.
Трансцендентность - философск ий термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте.
Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.) - Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли».
Эпикуреизм - единственная в античном Риме материалистическая философия (основатель - Эпикур).
Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.) написал произведение «О природе вещей», где защищает основные принципы атомизма. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.
В 313 г. н. э. христианство стало официальной гос. религией, началась борьба против эпикуреизма.
Скептицизм - сомнение в существовании какого-либо надежного критерия истины, основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).
Три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. 1На первый вопрос нельзя дать никакого ответа, 2философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений, 3польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Атараксия - душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.
Неоплатонизм развивался в III-V в. н. э., основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному.

После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, - эпикурей­ство, стоицизм, скептицизм. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяже­нии пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в от­рывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души.
Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. «Ведь вся заслуга доблести состоит в деятельности» - как само собой разумеющуюся роняет эту фразу Цицерон.
Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересо­вались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики.

ЛУКРЕЦИЙ

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 - ок. 55 до н.э.) (Лукреций - имя, Кар - прозвище), уроженца Рима, жившего в эпоху граждан­ской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака. Лукреций был не теоре­тиком, а поэтом; даже скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам утверждал, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принци­пу, что главное - наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно пить.
Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются (как из букв слова) вещи, люди и даже боги.
Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превраща­ется во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей.
Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарож­дения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окру­жающий мир. Душа и дух также материальны и смертны.
Общественная жизнь людей - результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел.

Неужели не видно,

Что об одном лишь природа вопит и что требует только,

Чтобы не ведало тело страда­ний, а мысль наслаждалась

Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха?

Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе

Только немногое: то, что страдания все удаляет.

Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум,

Тот обладает всегда богатством умеренной жизни;

Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым.

В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоно­вой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жиз­ненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью.

СТОИКИ

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии,- и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический за­пас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что, пока мы добры, не важно, что мы несчастли­вы. Эта доктрина - героическая и в плохом мире полезная».
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, сла б ость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон (106 - 43 до н.э.). Им разъяс­нены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости - в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконном». Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т.е. богатство, здоровье и т.п.). Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.

СЕНЕКА

Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека (ок. 5 до н.э. -65 н.э.), пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жите­лям государства, а к отдельному человеку, другу. «В пространных же рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет. Философия - это доб­рый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет». Голос Сенеки трагичней и безна­дежней, в нем нет иллюзий.
Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Произведения Сенеки так же трудно разби­рать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое ду­ховное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Пла­тона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, добле­сти, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающих­ся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить... порядок вещей мы не в силах, зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стойко переносить все превратности случая, не споря с природой». Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовер­шенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь».
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т.е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же». «Ты спросишь, что такое свобода? Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной» .
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым расту­щие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благо­говейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участ­вовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государ­ственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном.
Сенека - вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезиро­вать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить?». От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сей­час.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитате­лем будущего императора, как Аристотель (хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело век может быть счастлив и под пыткой); писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претер­певший».

ЭПИКТЕТ

Эпиктет (ок. 50 -ок. 140 н.э.) - первый из знаменитых философов, который был рабом. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозя­ин сломал ему ногу, а затем отпустил - калеку. Вместе с другими философами он был впослед­ствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были и ари­стократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Первое, что требовалось ученику, - осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой».
Первая ступень философского обучения - отбрасывание ложного знания. Начав учиться фи­лософии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становит­ся чувством и волей человека.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от стра­стей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сер­диться через день и т.д.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. «К свободе же ведет лишь одна дорога: презрение к тому, что не зависит от нас»2. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои - только разум и душа, но не тело. «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью - но мысли моей и воли никто не может у меня отнять, ничто не в силах их подавить». «И ты, хотя ты еще не Сократ, должен, однако, жить как человек, желающий стать Сократом».
Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не тер­пишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом - не терпи рабства около себя».

МАРК АВРЕЛИЙ

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное по­ложение Марка Аврелия (121 - 180 н.э.) - император. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, импе­рии. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощ­ным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутрен­нюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него».
Сходные мысли встречаем и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело - играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостно­сти и цельности - причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются рас­щепленными. А целостность нужна, потому что сам человек - часть мирового целого, без кото­рого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о един­стве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и до­стигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Ав релию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатыва­лись в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал карди­нальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности для этого - не то, что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философ­скими проповедями, а лишь вел дневник - для себя, не для печати. Это крайняя степень разоча­рованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело - пытаться исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия - неподдельная скорбь.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, госу­дарственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, - наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения все­общему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету - воле богов; по Марку Аврелию - мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстра­стие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками - как разума; справедливости как общественного договора - эпикурейцами и как долга перед мировым целым - стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпику­рейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и уча­стие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья - разум, а основное поня­тие - добродетель; для эпикурейцев - соответственно чувство и удовольствие.

СЕКСТ ЭМПИРИК

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их воз­растало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм - спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм - момента ослабления веры.
От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Секст Эмпирик (конец II -начало III в. н.э.) дал законченное учение с развернутой критикой представителей других направлений. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру.
В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую проти­воречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом.
Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него ло­гические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не мо­жет быть строго логическим и избежать противоречий. «Я лжец», - заявляет человек. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т.е. он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец.
Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, напри­мер парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета (IV в. до н.э.): «Если одно зерно не составит кучи, и два не составят кучи, и три и т.д., то никогда не будет кучи»1. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно, - появления новых свойств у более сложных вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством (буква не обозначает вещь), то не обладает этим свой­ством и целое (слово). Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но крае­угольные камни скептицизма остаются.
Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную фило­софию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможно­стью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что- то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере.
Заслуга скептиков - в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функ­ционирует разум, обращались к религии. Подрывая авторитет разума, скептики тем самым под­готовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпи­кура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, - люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. христианство завладевает умами множества людей. Можно сказать, что христи­анство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. По­чему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духов­ного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христиан­ства. Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратив­шись на 1500 лет в служанку богословия.

В Древнем Риме философы всегда находилась под очень сильным влиянием традиций Греции. Хотя все идеи античной философии были восприняты европейцами почему-то именно в римской транскрипции.

В целом история Римской империи – это «борьба всех против всех», то ли рабов и рабовладельцев, то ли патрициев и плебеев, то ли императоров и республиканцев. Причем все это идет на фоне какой-то непрерывной внешней военно-политической экспансии, а также на фоне борьбы с нашествиями варваров. Вот поэтому общефилософская проблематика тут отходит на второй план, так же, как и философская мысль древнего Китая. Вот поэтому в качестве первоочередных задач выступают именно сплочения всего римского общества.

Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в сои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой. гражданина. Самый крупный представитель стоической школы – это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.

При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии – это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.

Еще недавно существовало такое мнение, что древнеримские философы эклектичны и несамодостаточны. Но на само деле это не так. Если вспомнить поэму Лукреция Кара «О природе вещей», которая была написана примерно в 99-55 году до нашей эры, а также целый ряд других блестящих мыслителей – этого будет достаточно.

Взять того же Цицерона, жившего в 106-43 году до нашей эры. Это непревзойденный оратор и политик. В своих сочинениях он полемизирует с различными идеями крупнейших античных философов. Например, он с явной симпатией относятся к идеям Платона, тем не менее, резко выступает против его какого-то нереального и «вымышленного» государства. Он также высмеивает стоицизм и эпикуреизм. На примере философского творчества Цицерона опровергается тезис о равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию.

Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более, чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РИМСКАЯ ФИЛОСО́ФИЯ

антич. периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Можно говорить о выделении из этой эллинистич. философии собственно римской, связанной с теми философами, к-рые имели специальное к самому Риму.

Западная Рим. развивалась на почве крупного рабовладения и землевладения, завоевания обширных территорий, приведшего к подчинению мн. национальностей, что вызвало создания огромного чиновничьего аппарата и разработки изощренных политич. методов управления. Для осуществления этих политич. задач необходима была тонко развитая , синтез небывалого универсализма и небывалого субъективизма. Для римлян было характерно соединение максимального практицизма и теоретич. устремлений, что вылилось в создание большого количества исследований в разных областях науки. Р. ф. отразила это соединение практицизма и логич. изощренности, универсализма и прихотливого субъективизма.

Осн. периоды Р. ф. выделяются соответственно этапам развития Рима. Пока римское рабовладение и землевладение росло чисто количественно, рим. филос. стремилось выйти за узкие горизонты классич. полиса и связанной с ним полурелигиозной, полусветской мифологии, стремилось отойти от старых религиозно-мифологических форм . Но когда римская рабовладельческая империя стала мировой, она потребовала религиозно-мифологического освящения. Отсюда возникает и соответствующая периодизация Р. ф.

Первый период (3–1 вв. до н. э.) можно назвать п р о с в е т и т е л ь с к и м или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Возраставший требовал для себя прав и хотел всячески охранить себя от тех обществ.-политич. катастроф, к-рыми сопровождался рост как Рим. республики, так и Рим. империи. Уже среди первых представителей рим. лит-ры был, напр., писатель Квинт Энний, к-рый составил не дошедшее до нас соч. под именем "Эвгемер", сохранившиеся фрагменты к-рого свидетельствуют о большой популярности в Риме греч. просветителя Эвгемера. В этот период на рим. почве развился , ставший вскоре почти офиц. доктриной рим. государства, со своими требованиями освободить личность от всякой зависимости, со своим материализмом, провиденциализмом и фатализмом – кружок Сципиона Младшего (2-я половина 2 в. до н.э.), к к-рому принадлежали сатирик Гай Луцилий, Цицерон. Учителем этих сципионовских стоиков был крупнейший греч. стоик Панеций. Панеций и его многочисленные ученики [кроме упомянутых – Квинт Туберон, Муций Сцевола, Рутилий Руф, Элий Стилон (учитель Варрона)] приблизили стоицизм к жизненным потребностям растущей Римской республики и вместо морали полной апатии прежних стоиков признавали живые в человеке. Эпикуреизм был представлен, кроме Сирона и Филодема, Лукрецием. В его философии Р. ф. охватывала весь во всей его универсальности и глубоко понимала тончайшие субъекта на путях его полного освобождения от здешнего и загробного миров. Наконец, третья школа раннего эллинизма, нашедшая для себя в Средней Академии, равно как и Новой Академии, также имел в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев. Варрон оказал в дальнейшем плодотворное влияние на архитектора Витрувия, писателя и ученого Плиния Старшего. Многие шли от эпикурейства к стоицизму, как, например, поэты Вергилий и Гораций.

Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной с а к р а л и з а ц и и, т.е. обратного секуляризации процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии.

Образование огромной мировой рабовладельческой державы способствовало установлению абсолютистского управления, организации огромных людских масс и прежде всего неимоверно разросшегося рабского населения. В условиях античного мира такой абсолютизм получал религиозное освящение и оформление. Установился императора, и вся философия с тех пор чем дальше, тем больше приобретала не только цезареанский, но и теологич. . Уже Вергилий, в молодости эпикуреец, в дальнейшем, переходя к воспеванию Рим. империи, определенно стал на этот путь социально-политич. сакрализации, этим же кончил и Овидий, вначале , высланный из Рима. В 1 в. до н.э. выступил известный представитель греч. Средней Стой – Посидоний, к-рый реформировал стоицизм в религ.-мифологич., платонич. направлении, в результате чего и появилось течение стоич. платонизма, или Средняя Стоя, в ее более позднем виде получившая в Риме огромное распространение. Пифагорейски-платонич. можно предполагать еще у таких рим. стоиков 1 в. до н.э., как Секстий, Сотион, Нигидий Фигул. Крупнейшими представителями Р. ф. в этом отношении явились Сенека, Эпиктет и Аврелий. Учителем Сенеки был Аттал, а учителем Эпиктета – Музоний Руф. Сакрализация была здесь не настолько сильна, чтобы заглушить др. филос. течения. Еще оставалась живой такая несакрализованная философия, как киническая, к к-рой в 1 в. н.э. нужно отнести Деметрия, Эномая, Демонакса, Перегрина, Феагена, Диона Хрисостома. Стоицизм этого времени легко объединялся и с науч.-астрономич. исследованиями – Манилий, Германик, и с аллегорич. мифологич. толкованиями – Корнут, и с поэтич. творчеством – ученики Корнута Персий и Лукан, с историографией – Тацит, и доходил до проповеди честной простоты нравов, как, напр., у Колумеллы. Чисто практич. направление стоицизма этого времени представляли Катон Утический, Пет Тразея и Гельвидий Приск. Можно отметить также и влияние позднего скептицизма (Энесидем , Секст Эмпирик и его ученик италиец Сатурнин), позднего эпикуреизма (Диоген из Эноанды), а также и перипатетической школы.

Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации ф и л о с о ф и и. Орудием ее оставался . Однако теперь платонизм начал решит. борьбу со стоицизмом, с к-рым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоич. элементы из платонизма, рим. философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями древних стоиков), а также , вместе с к-рым вводились в философию не только мистич. числовые операции, но также интенсивная религ. . Это вело к эклектизму, но с сильно выраженной сакрализованной тенденцией, к-рая подготавливала следующего периода Р. ф. Теперь учились уже не у стоиков, но у пифагорействующих платоников типа Плутарха. Учениками Плутарха были Гай (к-рого не нужно принимать за знаменитого юриста Гая) и Фаворин, учениками же Гая были Альбин (к-рого слушал рим. врач и логик Гален) и Апулей из Мадавры. Апулей разрабатывал сакрализацию этого периода не только философскими, но и художеств. методами. К школе Гая принадлежал также анонимный комментатор "Теэтета" Платона. К платоникам относятся Кальвисий Тавр (учитель Авла Геллия, а также его ученик и друг Ирод Аттик и их современник Нигрин). К этому кругу принадлежали также Никострат, Аттик и его ученик Гарпократион, известный критик христианства Цельс, Север – комментатор "Тимея" Платона и грамматик Цензорин. Неопифагорейцами были Модерат, Секст ("Флорилегий"), Секунд (личный знакомый имп. Адриана). Из христ. литературы к этому периоду относятся соч. Мануция Феликса, Тертуллиана, Цецилия, Киприана, Новациана, Коммодиана. Нек-рые гностики (см. Гностицизм), напр. Валентин, тоже были связаны с Римом.

Четвертый период Р. ф. (3–4 вв.) представляет собой кульминацию сакрализованной ф и л о с о ф и и – неоплатонизма. В неоплатонизме на абсолютной идеалистич. основе восторжествовал синтез универсализма и субъективизма. Основатель неоплатонизма Плотин со своими учениками Амелием и Порфирием жил и работал именно в Риме, так что эта начальная неоплатонизма так и носит рим. неоплатонизма. Последующие антич. школы неоплатонизма развивались уже в Малой Азии, Афинах и Александрии. Но печать рим. универсализма лежит и на них. Традиции рим. неоплатонизма продолжили христ. Августин и рим. имп. Юлиан, отступник от христианства. В 4 в. Арнобий и Лактанций доводят сакрализацию философии до полной отмены самой философии, о чем особенно откровенно заявлял Лактанций.

Пятый период Р. ф. (4–5 вв., хотя нек-рые деятели, относимые к этому периоду, жили и в 6 в.) характеризуется некоторым ослаблением неоплатонич. сакрализации философии, что характерно также для афинского и александрийского неоплатонизма. Эти философы больше переводили греков на лат. яз., больше комментировали Платона и Аристотеля и больше занимались собиранием историко-филос. и историко-религ. материалов, чем выработкой собств. концепции. К ним относятся неоплатоники лат. Запада: Корнелий Лабеон, Халкидий, Марий Викторин , Веттий, Агорий Претекстат, Макробий , Фавоний, Эвлогий, из христ. мыслителей, богословов и поэтов – Пруденций, Павлин, Фирмик Матерн, Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский.

Шестой период (5–6 вв.) представляет собой уже переход к ср. векам. К этому периоду относятся неоплатоники Боэций и Марциан Капелла. Сакрализованная Р. ф. оказалась настолько сильной, что она пережила даже и падение Рим. империи, и падение всего греко-рим. язычества. Она легла в основу теократич. идеологии ср. веков, в тех или др. формах не раз выступала и в время. В эпоху Возрождения и в последующие века рим. неоплатонизм в борьбе со ср.-век. монотеизмом принял просветительские формы. Рим. мыслители Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Апулей становились властителями дум не меньше, а иной раз даже и больше, чем Платон и Аристотель.

Лит.: Маркс К., Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956; История философии, т. 1, [М.], 1940, разд. 4; История философии, т. 1, М., 1957, гл. 2, разд. 5; Древнерим. мыслители. Свидетельства, тексты, фрагменты, сост. А. А. Аветисьян, [К.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, в кн.: Die Antike, Bd 5, В.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653–75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, В., 1932; Seel О., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., The roman mind; studies in the history of thought from Cicero to Marcus Aurelius, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, в кн.: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, в кн.: Entretiens sur l"antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960; Кrо11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Смотреть что такое "РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" в других словарях:

- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия

Раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько нибудь ясно от … Философская энциклопедия

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую… … Философская энциклопедия

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ, философское исследование принципов и общих закономерностей культуры (см. КУЛЬТУРА). От философии культуры следует отличать культурологию (см. КУЛЬТУРОЛОГИЯ) как специальную гуманитарную науку. Предыстория философии культуры… … Энциклопедический словарь

I. Эпоха республики 1. Древнейший период. 2. Литература III II вв. до н. э. 3. Литература периода гражданских войн. II. Эпоха перехода к империи («век Августа»). III. Эпоха империи. Библиография. I. ЭПОХА РЕСПУБЛИКИ. 1. ДРЕВНЕЙШИЙ ПЕРИОД.… … Литературная энциклопедия

Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.

Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.

Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…

В мире властвует необходимость. Судьба - не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей необходимости (судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет). Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона - новая Академия).

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Таким образом, на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность.

Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.