Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи - космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.

Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара - символ, пришедший из глубокой древности. Он - неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.

в Месопотамии

Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.

Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?

А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.

Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья - небесных, обитавших неподалёку от солнца.

Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) - на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.

Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.

Кадуцей в и Древнем Риме

В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, - от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.

Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.

Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.

Тирс Диониса и кадуцей

Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.

В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.

Кадуцей и пробуждение кундалини

В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.

Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».

Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.

Что означал кадуцей в алхимии и медицине?

В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.

Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи - единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл - ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему - чашу со змеёй.

Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.

Ааронов жезл

Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?

Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.

С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля. Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.

Древний символ в христианстве

В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.

Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.

Что ещё может означать кадуцей?

Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является а в герметистской семиотике - ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.

Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.

Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?

Кадуцей в современной геральдике

В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.

Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги. Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.

Жезл Меркурия выглядит,как сужающееся к низу древко,которое обвивают две змеи с навершием из пары крыльев.Древние греки называли этот жезл "Kerykeion " - керикейон,на латинском языке он называется "Caduceos " - кадуцей.

История возникновения символа "Жезл Меркурия"

В одной из книг Гомера можно прочитать о легенде в которой Гермес и Аполлон обменялись волшебными предметами.Гермес отдал свирель,а взамен получил от Аполлона Кадуцей .
Однако в Римской империи существовала другая легенда,согласно ей Керикейон получен Меркурием в дар от бога Аида.
Как следует из легенды Меркурий(Гермес) однажды проходя около дуба вдруг заметил клубок змей,которые дрались между собой.Тогда Гермес бросает свой Кадуцей туда,где происходит дикая схватка и змеи сразу же прекратили враждовать.Две из них еще не отошедшие от яростной драки поднялись по посоху вверх и замерли смотря друг другу в глаза.Змеи так и остались неподвижными,а этот жезл Гермес подарил своему сыну по имени Нерик.Согласно древнегреческим сказаниям именно от Нерика произошел род глашатаев.

С тех древних времен жезл Меркурия олицетворяет собой символ налаживания взаимопонимания,мира и торговли.У многих народов жезл Керикейон предоставлял защиту гонцу во время нахождения во вражеском лагере и являлся незаменимым атрибутом.

Хотя конечно однозначно утверждать,что этот символ возник в Древней Греции нельзя,поскольку имеются неопровержимые доказательства существования Кадуцея в более ранние исторические времена.Например этот символ можно заметить на египетских строениях,которые были возведены в честь бога Осириса.Этот же знак недавно обнаружили у входа в один из древнейших индийских храмов.

Археологи обнаружили изображение Керикейон на рисунках бога Нинурта из древней Месопотамии.Исследователи предполагают,что в руках древнего бога Ниниурта,Кадуцей олицетворяет собой некую волшебную палочку,которая способна оживлять и оздоровлять людей лишь по одному желанию владельца.

Прошло множество столетий и уже в эпоху Возрождения жезл Меркурия становится эмблемой эзотерики и оккультных наук.Именно в то время Европа начинает с увлечением исследовать алхимические свойства всевозможных веществ,пытаясь добыть философский камень.Именно покровителям алхимиков считается бог Гермес Трисмегист.Чуть позже,когда алхимики переключились в своих изысканиях на создания совершенных лекарственных препаратов Кадуцей становится символом медицины.Хотя через какой то срок,его заменяют на символ чаши со змеей.

В наше время Кадуцей можно обнаружить на огромном количестве гербов и геральдических знаков.Жезл Меркурия изображен на гербах Енисейска, Харькова, Феодосии, Улан-Удэ и многих других городов и весей на территории России и СНГ.В Российской Империи в таможенную эмблему входили перекрещенные между собой два Кадуцея ,а сегодня на эмблеме ФТС можно заметить факел скрещенный с жезлом Меркурия.Так же изображение этого символа находится на ГНС Украины, ТПП России, ФНС России.

Жезл Меркурия в Санкт-Петербурге видео

Были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, который исцелял змеиные укусы). Слова «змея» (нахаш-נחש) и «медь» (нихошет-נחושת) однокоренные в иврите, их трехбуквенный корень(נחש). Как созерцая медного змея можно исцелиться от укуса змей? (вопрос к переводчикам Библии) Медь также считается элементом библейского Якова...

Змей- змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух Змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо.

Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеем (чаще всего двумя) в руках. По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем.

В христианстве змей - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змей - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змея с врагом, но если он обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змей, поднятый на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира. [Википедия. Змей]

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ.
В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий. Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и Меркурия

Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс- thyrsus или thyrsos, др.-греч. θύρσος).

Дионис – бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), которая называлась ещё "сердцем Вакха". Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, – явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от οφιος – змея), обвивающую тирс:
«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Cимволизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

Остановлюсь на офисе Όφις – змее
Однокоренные:
οφίδια- змея
ὀφιοειδής -змеевидный
Οφιούχος - Змееносец (созвездие)
ὀφρῦς ofrýs- бровь она глаз о ф брисовывает
А змея οφίδια о ф бивает предметы/посох
Мифическая трава офиана от οφιος – змея от лианы; любое вьющееся-льнущее растение в том числе и виноград.

Глаз, которым офта льмологи "заведуют"
οφθα λμός
1) прям., перен. глаз; око (книжн.);
2) почка, глазок (у растений); бутон;
3) полигр. очко;

Таким образом, эта "шишка-ананас-артишок-эпифиз-герм (писюн)" на посохе являеюся символом ПОЧКИ.
Почка зимой почивает-спит, а по весне бычивает-бычится-пучится- набухает- напухает...

Почка Значение
ботан. зачаток побега, листка или соцветия
биол. зачаток нового организма, образующийся при бесполом размножении на поверхности тела некоторых низших животных и растений (которые размножаются почкованием)

В некоторых переводах «посох» переводится как, ксилон. Буквально оно означает «дерево» или «деревянный». В Матфея 26:47, 55 и в параллельных местах оно переводится также как «дубинки».
ξύλο xýlo
1) дерево, лес (материал);
2) деревяшка; палка; деревянный брус;
3) мн.ч. дрова;
4) мн.ч. рога (животных);

Ксилема, или древесина - основная водопроводящая ткань наземных сосудистых растений; один из двух подтипов проводящей ткани растений, наряду с флоэмой - лубом.
Ксилография (др.-греч. ξύλον - дерево и γράφω - пишу, рисую) - вид печатной графики, гравюра на дереве,
Ксилон это также древнеегипетская единица длины, равная 3 царским локтям или = 1,57 м = Прямая сажень

Устаревшее слово Окститься с упразднённой буквой КСИ.
Возвратная форма от окстить, далее от русск. окрестить (результат стяжения звуков), далее от крест.

У vaduhan стащила фотки посоха трости, думаю это и есть Ксилон, а глагол окстить- это вычислять окрестности/ окружности.

Кадуций Меркурия с навершием в виде шишки-почки - это и жезл Аарона, который дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом.
Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. В частности, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей (именно это в своё время произошло в Египте во дворце Фараона).
В христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается символом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах (иконография Богородицы), являясь атрибутом как Аарона, так и Иосифа.

Крест посох и колея-орбита

Животворящий Крест (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poiós stavrós -(Зоо-зоя -ожи вление)), или Истинный Крест, или Крест Господень, или Животворящее Древо - крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос.

1) На схеме Вулкан - гипотетическая малая планета, орбита которой предполагалась расположенной между Меркурием и Солнцем, существованием которой в XIX-м веке пытались объяснить отклонения движения Меркурия от рассчитанной орбиты.
2) Интересная версия и сравнение посоха и креста с перекрестием орбит планет Тайна креста Посох - знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена. “ В итоге долгих размышлений и исследований пришел к выводу: Навершие посоха (перекладина-серп- перевёрнутый якорь) - орбита Луны”.

Ешё посохи Выставка "Золотая кладовая Великого Новгорода"
Посчитайте количество узлов-сочленений в посохах, оно разное. Что они символизируют? Приходы-земли под властью церковнослужителя или орбиты планет, как символ иерархии власти?
А митры- головные уборы, символизирующие церковную власть уж очень сильно похожи на Шапку Мономаха. В чём отличие МОН+ахов от МОН+архов -АРХиреев?

Вернёмся с Дионису и его посоху Тирсу.

Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: "бык породил змею и змея породила быка" (почка-бочка).

В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης – «с кудрями, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος – «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».
«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

Плющ - Дионис Κισσός - kiss+kiss+kiss.
Плющ, как и виногдадная лоза вьётся, касаясь опоры и ещё кусается если ядовит

Прагерманцы кусались-касались целуясь. *kussijanan, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. cyssan (и англ. kiss), др.-сакс. kussian, др.-норв. kyssa, др.-фризск. kessa, нем. küssen.
А почему сойка-сорока киска?
κίσσα -cойка, кареза, сорока
Наверое поёт кис-кис?

У египтян плющ – растение Осириса . Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой.

Продолжение следует...

КАДУЦЕЙ

Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.

И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.

Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.

Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.

Кадуцей – «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа

Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.

Современные Гербы:

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.

Кадуце́й (лат.), или керикион (др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины).

Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.

Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.

Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.

В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.

Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .

Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.

Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?

Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.

Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.

И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…