Представление о том, что «душа» или «дух» человека имеют какое-то бытие после смерти, то ли прохода одну инкарнацию за другой , то ли влача ущербное даже в сравнении с этой жизнью призрачное существование в каком-то локусе вроде греческого аида или еврейского шеола, распространено у самых разных народов, в самых разных цивилизациях и социокультурных контекстах, вплоть до парамифологии современности (спиритизм, рассказы о привидениях и т. п.). Но подобного рода мотивы сами по себе еще не составляют достаточного признака индивидуальной эсхатологии. В мифологических, религиозных и мистических учениях, более или менее принципиально ориентированных на циклическую парадигму мировых процессов (от задающих тон мифу ритуалов сельскохозяйственного цикла до вполне сознательно артикулированных брахманистских и пифагорейско-стоических доктрин мирового года и вечного возвращения), об эсхатологии вообще можно говорить лишь в несобственном смысле, ибо сама идея вечного круговорота исключает что-либо окончательное; у мироздания нет ни осмысливающей цели, ни абсолютного конца, и всемирные катастрофы, ритмически уничтожающие космос , лишь расчищают место для последующего. Натуралистически-гилозоистская интерпретация космоса в мифе и учении, охотно представляющая его как биологический организм, говорит о смене одряхлевшего мирового тела молодым. Сюда же относится учение о периодическом вселенском пожаре, «мерою возгорающемся и мерою угасающем» (Гераклит, В 30). Поскольку центральная формула архаической мысли в ее греческой философской артикуляции (для которой нетрудно найти аналоги и в других религиях) гласит «единое и все», то ритм бытия интерпретируется в мифах и доктринах как смена «выдоха», т. е. перехода «единого» во «все» как свое инобытие - «вдохом», т. е. возвращением «всего» в самобытие «единого»: в качестве примеров можно назвать неоплатоническую триаду «пребывание» - «выступание» - «возвращение», индийские доктрины о возникновении мира из самосущего атмана и катастрофическом возвращении мира к своему первоначалу, и т. п. Хотя картины мировых катастроф изображаются порой в весьма ярких тонах - примером может служить «Прорицание вельвы» в «Старшей Эдде», рисующее гибель богов, - речь идет не о необратимом исполнении мирового смысла, а лишь о смене циклов.

Индивидуальная эсхатология также легко растворяется в вечном круговороте: для разных типов языческой мысли крайне характерны представления о могиле как материнском лоне Земли, подлинной матери всех детей, в силу чего смерть и погребение предстают тождественными зачатию и возвращающими покойника обратно в земную жизнь ; погребальные обряды охотно воспринимают в себя сексуальную символику. На первобытных стадиях культуры была распространена вера в то, что умерший возвращается на землю в теле новорожденного из своего рода (напр., своего внука); затем эта вера оформляется в религиозно-философские доктрины о переселении душ (напр., в буддизме, у орфиков, в пифагореизме, каббалистике и т. п.). Эти древние мотивы переосмысляются в учении Шопенгауэра о неразрушимой волевой сердцевине нашего «я», после каждой смерти продуцирующей новую жизнь, в мифологеме вечного возвращения у Ницше, не говоря уже о темах оккультизма Нового и Новейшего времени. Под знаком блуждания от одного воплощения (с другому грани между «я» и «не-я» стираются, что создает ситуацию некоего всеобщего инцеста. «Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью. В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению. ...Так в круговороте бытия... блуждает человек» (Упанишады. М-, 1967, с. 228). Этот непрерывный цикл переселений души, не разрешающийся в какое-либо окончательное решение ее судеб (по терминологии орфиков, «колесо рождения») может восприниматься как невыносимая безнадежность. Отсюда возникаетосновоположнаядлябуддизмамысль, что душа может прорвать порочный круг перерождений, лишь угасив себя самое (ср. учение Шопенгауэра о сознательном преодолении воли к жизни). Только такой исход может быть окончательным и абсолютным; хотя в буддизме махаяны развиваются представления о райских и адских пространствах для душ, эти решения судьбы души не изымают ее из-под власти «закона кармы». Последнее может сделать только нирвана , которая и оказывается единственно возможным окончательным, абсолютным избавлением.

Эсхатология в собственном смысле развивается там, где становится мыслимым содержательное решение личных и вселенских судеб в некоей абсолютной перспективе. Особая роль в разработке влиятельной традиции индивидуальной эсхатологии принадлежит древнему Египту, а в создании парадигмы всемирной эсхатологии - древнему Израилю и затем иудаизму Древнеегипетская мысль, напряженно работавшая над проблемой смерти и личного бессмертия, поняла загробную жизнь как положительное бытие, по своей конкретной наполненности никак не уступающее земной жизни, однако в отличие от нее стоящее под знаком окончательной стабильности и потому несравнимо более важное. Жизнь во времени должна служить только приготовлением к жизни в вечности. Бесповоротное решение судеб души («ка», бестелесно-телесного двойника) осмысляется в плане морально-религиозном как суд над ней перед престолом загробного бога Осириса: человек должен принести отчет за всю свою жизнь, а его сердце взвешивается на весах вместе с «правдой» как эталоном. Осужденного пожирает особое чудище (ср. образ «пасти Ада» в символическом языке христианской эсхатологии), а оправданный навеки водворяется в местах покоя блаженных, соединившись и слившись с Осирисом (ср. христианскую формулу «успение во Христе»). Загробный мир своей нелицеприятностью восполняет все дисгармонии земной жизни: «нет там различия между бедным и богатым». Параллельно с моральной акцентировкой веры в праведный суд развивается интерес к возможностям обеспечить свою судьбу на том свете при помощи обрядов или правильного знания о том, что ждет умершего, как ему вести себя, как отвечать на вопросы и т. п. («книги мертвых», имеющие параллели, напр., в тибетской традиции).

По другому пути идет библейское мышление, сосредоточенное не на судьбах индивида, а на судьбах «народа Божия» и всего человечества, на религиозном осмыслении всемирной истории как процесса, направляемого личной волей единого Бога. Исторические катастрофы, постигающие иудейский народ (т. н. вавилонское пленение 586 до н. э., разрушение Иерусалима римлянами в 70, подавление восстания Бар-Кохбы и кровавые репрессии против веры иудеев при Адриане), усиливают интерес к эсхатологии; предустановленная свыше история должна трансцендировать себя самое в приходе «нового неба и новой земли» (Исайя 65,17), в наступлении «будущего века» (этот термин , характерный для иудейской апокалиптики, вошел в формулу христианского Символа веры: «чаю... жизни будущего века»). Артикулируемая позже индивидуальная эсхатология до конца вписывается в контекст эсхатологии всемирной, ибо наступление «будущего века» окажется временем воскресения прежде умерших праведников, которые получат «долю в будущем веке». Вобрав в себя традиции развивавшегося параллельно библейскому мировоззрению осмысления истории в зороастризме, послебиблейская апокалиптика кумрано-ессейского типа интерпретирует эсхатологическое время как окончательное разделение между добром и злом и победу первого над вторым (ср. Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. Л., 1960, с. 117). В качестве решения всех споров людей и духов, исполнения всех обещаний Бога и осуществления смысла всего сущего эсхатологическое время именуется в еврейской религиозной литературе просто «концом»; центр тяжести решительно перемещается из настоящего в будущее. Господином и Совершителем «конца» будет Бог , но также и его человечески-сверхчеловеческий посланец и «помазанник» (msjh, в грецизированном арамейском выговоре «Мессия», в греческом переводе «Христос»); он положит конец временам «омрачения», соберет рассеянный по лицу земли «народ Божий», «заставит расцвести почиющих в земле» (Pifge R., Eliezer 32, 61) и соединит в себе достоинство царя и первосвященника. Трагическое крушение еврейской цивилизации в Испании после т. н. реконкисты и другие катастрофы европейского еврейства стимулировали актуализацию парадоксалистского учения о том, что Мессия придет лишь после предельного обострения бедствий (т. н. «родовые муки прихода Мессии»), так что к историческому процессу следует относиться по формуле «чем хуже, тем лучше»; напр., в легендах хасидов чудотворцы («цадики»), своей теургической властью избавляющие людей от бед, нередко получают упрек, что этим они отдаляют приход Мессии.

Христианская эсхатология выросла на основе библейски-мессианского, динамического понимания движущейся к концу священной истории, которое оказалось выведено из этнополитическото контекста «народа Божьего по плоти» к горизонтам «вселенским», всечеловеческим, и обогащено мотивами эллинистического межкультурного синтеза (характерно значение для раннего христианства пророчеств о мировом обновлении в таких греческих и латинских текстах, как т. н. Сивиллины книги или 4-я эклога Вергилия). Исходной точкой новой веры было убеждение первых христианских «благовестников», согласно которому эсхатологическое свершение существенным образом уже началось, поскольку Иисус Христос (т. е. Мессия) пришел в «последние времена» (1 поел. Ап. Петра, 1,20) и «победил мир» (Еванг. от Ио., 16, 33). Однако образ эсхатона оказался с самого начала подвергнут удвоению. Христос в первый раз приходил «в образе раба», чтобы учить, исцелять и своими страданиями искупить, а не судить людей (Еванг. от Матф. 18, 11); второе пришествие Христа будет «со славою», для окончательного суда о живых и мертвых (ср. текст Никейско-Константинополъского символа веры). В первом пришествии история оказалась преодоленной лишь незримо, для веры верующих, эмпирически продолжая идти дальше, хотя уже под знаком конца. В конце Апокалипсиса, последней и самой эсхатологической книги новозаветного канона, сказано: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною...» (Откр. Иоанна 22,11- 12). Только второму пришествию предстоит выявить сокровенную реальность первого, но оно должно наступить неожиданно, в сроки, о которых верующим воспрещаются догадки и домыслы, застигая людей в рутине их каждодневного поведения (побудительный импульс к тому, чтобы вносить строгость к себе именно в эту рутину). В силу этого императив эсхатологии заметно интериоризируется, как бы переносится в духовный мир человека и его религиозно-мотивированные отношения с другими людьми («Царство Божие внутри вас».- Лук. 17,21 - слова, которые в греческом оригинале и с учетом семитского лексического субстрата можно понять и «между вами», в праведности вашего межличностного общения); однако через учение о втором пришествии сохраняется и значимость всеобщей, всемирной эсхатологии. При этом первое и второе пришествия Христа выражают полярное соотношения двух свойств Бога - милосердия и судящей справедливости (ср. символику правой и левой руки, напр., в Евангелии от Матфея 25, 33 слл.).

Эта сложная эсхатология Нового Завета могла выражать себя лишь в многозначных притчах и символах, избегая чрезмерной наглядности. Однако средневековое христианство в бесчисленных апокрифах, легендах и видениях творит детализированную картину потустороннего мира (ср. византийский апокриф «Хождение Богородицы по мукам», очень популярный и на Руси). На уровне чувственно-представимого мифа топика эсхатологии часто оказывается de facto интеррелигиозной (напр., исламские представления косвенно влияют на образность «Божественной комедии» Данте, гурии исламского рая аналогичны апсарам буддизма и т. п.); течения народного мифотворчества пересекают все вероисповедные и этнические границы. В христианстве происходит рецепция мотивов индивидуальной эсхатологии египетского и греко-римского происхождения (напр., мотив взвешивания Осирисом сердца умершего был переработан в мотив такого же взвешивания перед лицом архангела Михаила). Аналогичные процессы заметны в области более умственной, где античное понятие «бессмертия души» теснит артикулированное в христианском Символе веры понятие «воскресения мертвых». Тем острее становится проблема согласования подобных мотивов с библейской и начально-христианской всечеловеческой эсхатологией. Если судьба каждой отдельной души решается ее взвешиванием на весах Михаила и водворением ее в раю или в аду, неясно место мотива всеобщего воскресения и суда над человечеством в контексте конца мира. Наиболее распространенное решение этой проблемы (известное по «Божественной комедии», но возникшее много ранее) исходило из того, что радости рая и муки ада переживаются душами, разлученными с телами, лишь в предварении, чтобы получить свою дефинитивную полноту после телесного воскресения и Страшного Суда. Этим самым индивидуальная эсхатология совмещала уже не два, а три логически различимых момента: если праведник 1) уже в земной жизни через свою духовную встречу с явившим Себя Христом сокровенно имеет эсхатологическую «новую жизнь», а 2) после смерти получает в раю «вечную жизнь», то оба эти события полностью реализуются лишь в 3) завершающем событии воскресения и просветления его плоти на исходе мира.

Последнее часто интерпретировалось мистикой как восстановление в первозданном совершенстве всего сотворенного универсума: человек как микрокосм и посредник между природой и Богом (см.: Thunberg L. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965) преодолевает свою расколотость на два пола (древний мотив, известный по «Пиру» Платона), затем перебарывает расколотость мира на бытие земное и ангельское, претворяя землю в рай, затем примиряет в своей сущности чувственное и умопостигаемое и завершает свое посредническое служение тем, что, воссоединив в себе самом все уровни сущего, через любовь отдает их Богу и тем исполняет их назначение. Представления о преображении и тем самым «обожении» плоти особенно характерны для православной мистики (ПсевдоДионисий Ареопагит, Максим Исповедник, исихасты); на Западе они наиболее ярко представлены в нетипичной для западного контекста эсхатологии Иоанна Скота Эриугены (см. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898, с. 407- 414). Уже Оригеном идея т. н. «апокатастасиса» (греч. «восстановления», здесь - всеобъемлющего просветления и возвращения к первозданному благому состоянию) была доведена до крайних выводов о необходимом конечном спасении всех личных существ, включая сатану, и, следовательно, о временном характере мук ада, сохраняющих лишь очистительно-педагогическое, но не собственно карательное назначение. Этот крайний эсхатологический оптимизм (довольно популярный в сегодняшнем богословии, особенно западном, в контексте борьбы с «репрессивными» тенденциями мысли) нелегко согласовать как с христианским убеждением в окончательном характере эсхатологических приговоров, так и с теистической верой в свободу тли (ибо для того, чтобы постулировать неизбежное спасение души, приходится отказать ей в свободе, произвольно отвергнуть милость Бога и тем увековечить свое осуждение). Поэтому оригеновская доктрина апокатастасиса была признана еретической на 5-м Вселенском соборе в 553, хотя и продолжала находить отголоски в истории христианской мысли от Григория Нисского и Эриугены до теологов новейшего времени. Однако само представление о месте временных очистительных мук (характерное, между прочим, для греко-римской эсхатологии, ср. 6-ю книгу «Энеиды» Вергилия) было удержано в католической теологии в виде концепта чистилища и наряду с доктриной о вечности мук в аду как ином потустороннем локусе. Догмат о чистилище в его католической разработке был отклонен православным вероучением, впрочем, тоже говорящим о т. н. «мытарствах», т. е. временных мучениях, испытаниях и странствиях разлучившейся с телом души. Между тем одинаково важная для православия и католичества практика молитв «о упокоении душ» умерших сама по себе предполагает возможность каких-то временных загробных состояний, еще не прекращенных дефинитивным приговором сразу же после кончины; радикальные направления протестантизма, отвергая мысль о «чистилище» или «мытарствах», вполне логично отменили также молитвы об умерших. Православная эсхатология, имея много общих предпосылок с католической, в целом сравнительно менее догматически фиксирована и в большей степени выражает себя на языке многозначной символики (литургические тексты и песнопения, иконография), что позволяет некоторым православным богословам оставлять дверь приоткрытой для учения об апокатастасисе (о. П. Флоренский, о. С. Булгаков и др.), прибегая к формулировкам намеренно «антиномичным»: «Если... ты спросишь меня: «Что же, будут ли вечные муки?», то я скажу: «Да». Но если ты еще спросишь меня: «Будет ли всеобщее восстановление в блаженстве?», то опять-таки скажу: «Да» (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990, с. 255).

В доктринах и «ересях» европейского христианства на исходе Средневековья и на пороге Нового времени происходит заметное перенесение интереса от индивидуальной эсхатологии к всемирной. Здесь следует отметить прежде всего учение о приходе после сменявших друг друга эр Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет) третьей эры Духа Святого, разработанное Иоахимом Флорским (ум. 1202)-и находившее сторонников в продолжение столетий вплоть до мистиков 20 в. (в частности, русских символистов). Волнения эсхатологического характера легко соединяются с надрывом разочарования в идее теократии, как это можно видеть на примере русского старообрядчества: если русское царство перестает восприниматься как «икона» Царства Божия, оно легко идентифицируется как царство антихриста. Можно отметить роль секуляризуемого «хилиазма» (т. е. восходящего к загадочному месту Апокалипсиса , не принятого церковным вероучением, но влиятельного эсхатологического учения о грядущем тысячелетнем царстве праведных) в становлении ряда идеологий Нового и новейшего времени - пуританского американизма, утопического и марксистского коммунизма (ср. признание и анализ этой связи идей с марксистской точки зрения в нашумевшей кн.: Block E. Das Prinzip Hoffnung, Bd. 1-3. В., 1954-59), нацистской мифологемы «тысячелетнего» третьего рейха (по-немецки то же слово, что библейское «царство») и т. д. Эсхатология как «метаистория», т. е. самотрансцендирование ощутимо ускоряющегося хода истории, - одна из ведущих тем религиозной мысли 20 в., претерпевающая не только всевозможные внерелигиозные переработки утопического или, напротив, «дистопического» и «алармистского» характера, но, особенно под конец века, и повседневную вульгаризацию в т. н. тоталитарных сектах, а также во вполне секулярных средствах массовой информации и наиболее тривиальных видах искусства: «апокалипсис» - сегодня избитая газетная метафора , а «Армагеддон» - нормальный мотив фильма ужасов. Такой же вульгаризации подвергаются вопросы индивидуальной эсхатологии (ср. для 19 в. спиритизм, для 20 в. бестселлеры о «жизни после смерти» вроде книги Р. Муди «Жизнь после жизни», 1975, и т. п.). Евдемонизм «общества потребления» давно уже порождает облегченное отношение к эсхатологии и формы тривиализованного дискурса, для которого «тот свет» - продолжение эмоционального комфорта «здесь» (ср. Каграманов Ю. «...И Аз воздам». О страхе Божием в прошлом и настоящем,- «Континент», № 84, с. 376-396). В области профессионально богословской последнее время замечается, напротив, спад интереса к темам эсхатологии, все чаще становящейся специальностью фундаменталистских и вообще более или менее «маргинальных» религиозных групп и личностей. Ситуация серьезной эсхатологии, оказывающейся в угрожающем пространстве между агрессией и со стороны секуляризма, и со стороны сектантского духа, - проблема для сегодняшнего религиозного мыслителя, какова бы ни была его конфессиональная (или внеконфессиональная) принадлежность.

Лит.: Сахарова. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879; Куликовский Ю. А. Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899; ДавыденкоВ. Ф. Святоотеческое представление о душе человека. Харьков, 1909; Зелинский Ф. Ф. Первое светопредставление.- В кн.: Онже. Из жизни идей, 3-е изд., т. 1. Пг., 1916, с. 185-236; Он же. Гомер - Вергилий - Данте.- Там же, т. 4, вып. 1. Пг., 1922, с. 58-79; Машкин Н. А. Эсхатология и мессианизм в последний период Римской республики.- «Известия АН СССР», серия истории и философии, 1946, т. 3, № 5; VasilievA.A. Medieval Ideas of the End of the World: Vfcst and East.«Byzantion», 1944, XVI, p. 462-502; FlorovsKyG. The Patristic Age and Eschatology: An Introduction.- «Studia Patristica», II. В., 1956, S. 235-250; Bultmann R. History and Eschatology Edinburgh, 1957; LaddG.E. Jesus and the Kingdom. The Eschatology of Biblical Realism. N.Y, 1964.

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. ἔσχατος – последний, конечный) – в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», т.е. в самой дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще «этого» мира. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о посмертных судьбах единичной человеческой души, и универсальную эсхатологию, т.е. учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует.

Эсхатология (Лопухов, 2013)

ЭСХАТОЛОГИЯ - религиозное учение о конечности мироздания («конце света»), о неизбежности прекращения исторического развития материального, посюстороннего мира (отмечено будет великими потрясениями, воскрешением мертвых, Страшным Судом), о загробной, потусторонней жизни и о конечном воссоединении «блуждающих во тьме» материального мира с Царствием Божием. Согласно эсхатологическим представлениям, «конец света» не сводим к глобальным катаклизмам и катастрофам, но в этом понятии заложена еще идея «обновления» мироздания, утверждение нового, внеисторического, вневременного и совершенного вселенского строя. С наибольшей полнотой эсхатологические представления  выражены в Апокалипсисе, или Откровении Иоанна Богослова.

Эсхатология (Филатов, 2011)

ЭСХАТОЛОГИЯ - «учение о последних днях»; христианское учение о конечных судьбах мира и человечества. Включает в себя представления о втором пришествии Иисуса Христа, воскресении мертвых и Страшном суде, грядущем обновлении мира и торжестве праведников в их единении с Богом.

Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.524.

Эсхатология (Кириленко, Шевцов, 2010)

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. eschatos - последний, logos - учение) - учение о конце мира и завершении человеческого существования. Э. - это учение о будущем мира и человека, которое возможно только на пути полного разрушения и исчезновения предыдущего несовершенного бытия. Является неотъемлемой частью религиозных представлений. Философская 3. является во многом рационализацией религиозных эсхатологических образов.

Эсхатология (Конт-Спонвиль, 2012)

ЭСХАТОЛОГИЯ (ESCHATOLOGIE). Учение о конце света или конце человечества. Поскольку понятие конечности подразумевает некую цель, то и эсхатология толкуется двояко: с одной стороны, она учит о смерти и конце света; с другой - о страшном суде и воскресении. На практике, однако, эсхатологическими называют исключительно рассуждения религиозного или финалистского характера (Финализм). Небытие ведь лишено собственного смысла.

Эсхатология (Подопригора, 2013)

ЭСХАТОЛОГИЯ [от греч. … - последний, конечный и … - слово, учение] - в религиозных мировоззренческих системах - учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную эсхатологию, т. е. учение о цели космоса и истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013, с 549.

Слово « религия» производно от слова:

А) Почитание , связь,

Согласно наиболее распространенным взглядам исследователей главный признак религии это:

Е) Вера в сверхъестественное.

Г.В.Плеханов характеризовал религию, как комплекс

А) Идей настроений, действий ,

Слово «культ» в переводе на русский язык означает:

D ) П очитание, поклонение,

Слово « секта», обозначающее религиозное направление, возникающее, как направление, оппозиционное по отношению к уже сложившимся, в: переводе с латыни звучит, как

А) Образ мысли, учение,

Теолог – это:

В) Богослов,

Что означает слово «атеизм»?

А) Отрицание Бога,

Философское учение, согласно которому Бог сливается с природой

С) Пантеизм,

Учение о Божественном сотворении мира называется:

В) Креационизм

Религиозное учение о конце света называется:

С ) Эсхатология,

«Освобождение» различных сфер общественной жизни от влияния религии и церкви называется;

D ) Секуляризация,

Монотеизм – это:

С) Единобожие,

Политеизм – это:

А) Многобожие,

Представление божества в образе человека называется:

D ) Антропоморфизм,

Провиденциализм – это:

С) Вера в Божественное предопределение,

Вера в Судьбу называется:

В) Фатализм,

Слово «фетишизм» восходит к португальскому «фетико», означающему:

В) Зачарованный, заколдованный предмет,

Фетишизм – это:

А) П оклонение предметам,

Вера в кровнородственную связь людей определенного рода и других живых существ называется:

С) Тотемизм,

Вера в душу и в духов называется:

Е) Анимизм.

Хиромантия – это:

В) Гадания по руке,

Астрология – это:

С) Предсказание будущего по звездам,

Фетишем, оказавшимся в руках сказочного Аладдина был следующий предмет:

Е) Лампа.

Табу – это:

D ) Запрет,

Магия – это:

D ) Колдовство,

Бог солнца у египтян:

В) Амон – Ра,

Умирающий и воскресающий бог плодородия и подземного мира у египтян:

Е) Осирис.

Слово «Вавилон» означает:

Е) Врата Бога.

Вавилонское сооружение, упомянутое в Библии:

D ) Башня,

Знаменитый герой месопотамского эпоса:

D ) Гильгамеш,

Мифическое чудовище, жившее в лабиринте на острове Крит:

А) Минотавр,

Мифическое чудовище с одним глазом во лбу:

А) Циклоп,

Три женщины в греческой мифологии, определявшие человеческие судьбы:

В) Мойры,

Царь богов Олимпа:

D ) Зевс,

Одно из семи чудес света, посвященное греками богу Солнца, называется Колосс:

С) Родосский,

Сколько муз насчитывала древнегреческая мифология?

D ) 9,

Бог Времени, пожирающий своих детей в античной мифологии:

С) Хронос ,

Слабое место гомеровского Ахилла:

Е) Пятка.

Высшие служители культа в Древнем Риме, чье наименование в буквальном переводе означает «наводящие или строящие мосты»:

С) Понтифики,

Римский бог моря. Праздник, названный его именем отмечают и ныне:

D ) Нептун,

Римская богиня любви, которую Цезарь называл прародительницей рода Юлиев:

В) Венера,

Богиня Удачи:

Е) Фортуна.

Богиня природы, мира животных, именовавшаяся в Древнем Риме Доброй Девой:

С) Фауна,

Богиня цветов и растительной природы у римлян:

В ) Флора,

Название какого уникального государства, имеющего прямое отношение к религии, связывают с местом, где некогда предсказывали судьбу?

D ) Ватикан,

Кельтские служители культа назывались:

В) Друиды,

Кельтский праздник Самайн, символизировавший столкновение мира демонов и мира людей, отмечался в день, близкий к современному Хеллоуину, а именно:

К кельтской мифологи восходят легенды о короле Артуре и рыцарях

D ) Круглого стола,

Скандинавское сказание:

С) Сага,

Чудесный кузнец в скандинавской мифологии, чье имя напоминает одного из персонажей знаменитого булгаковского романа:

А) Велунд,

Мертвец, встающий по ночам, чтобы пить человеческую кровь:

D ) Упырь;

Персонаж славянской мифологии, чей смертоносный взгляд скрыт под длинными веками:

В) Вий,

Бог Грозы у славян:

А) Перун,

Предок – покровитель у славян, чье имя вспоминалось и в детских играх:

В) Чур,

Полуженщина – полурыба в славянской мифологии, которую А.С.Пушкин в своей сказке почему-то посадил на ветви:

D ) Русалка,

Персонаж славянской мифологии, чье имя по сей день связано с карнавальным праздником проводов Зимы:

А) Масленица,

Крылатая женщина в восточной тюркской мифологии:

С) Пери,

Кто такие «аруахи», с чьим именем казахи шли в бой?

D ) Духи предков,

Наурыз в буквальном переводе это:

В) Новый день,

Крылатый скакун восточной мифологии:

Е) Тулпар.

В тюркской мифологии Тенгри – это бог:

D ) Неба,

По легенде родоначальником тюрок стал изуродованный врагами мальчик, женившийся на:

В) В олчице,

Покровитель шаманов и певцов, легендарный создатель кобыза:

D ) Коркут,

Религия древних иранцев называется:

D ) Зороастризм,

Священная книга зороастрийцев называется:

Е) Авеста.

День рождения древнеиранского бога солнца Митры праздновался:

Общее название древнейших религиозных книг Индии:

D ) Веды,

Веды означает:

С ) З нание,

Слово «варна» в буквальном переводе означает:

D ) Ц вет,

Каста – это:

В) Замкнутая группа людей,

Кама – бог:

А) Любви,

Творец мира, чье имя означает «Самосущий»:

В) Брахма;

Бог – хранитель в индуизме:

А) Вишну,

Бог, олицетворяющий в индуизме могучую разрушительную силу:

D ) Шива,

Особо чтимое в Индии животное, к наименованию которого прилагается эпитет «священный», «священная»:

В) Корова,

Слово «Упанишады» означает:

А) Сидящие около ,

Согласно мнению ученых, Джииа Махавира заложил в 6 в. до н.э. основы:

С) Джайнизма ,

Джайнам запрещается заниматься сельским хозяйством:

В) Из страха убить по недосмотру живое существо ,

Гуру - это:

В) Учитель ,

В 16 в. на севера – западе Индии появился:

С) Сикхизм,

Основатель сикхизма:

D ) Нанак,

Наиболее распространенный вид занятий среди сикхов – мужчин:

В) Воинское дело,

Что такое Дао?

С) П уть; закон,

Философ, чтивший ритуалы и проповедовавший идею гуманного правления:

А) Кун – цзы,

Родоначальник даосизма:

D ) Лао – цзы,

Национальная религия Японии:

Е) Синтоизм.

Синто означает:

D ) Путь богов,

Камикадзе - это:

В) Б ожественный ветер ,

Кто, построив ковчег, спасся от Потопа?

С) Ной,

Слово «Израиль» предположительно означает:

D ) Бог да господствует,

Религия евреев получила название:

С) Иудаизм,

Знаменитый библейский поединок был между:

В) Давидом и Голиафом ,

Царь – образец мудрости:

В) Соломон ,

Библейское выражение «Пей воду из своего колодца» означает:

С) Люби свою жену, а не чужую ,

Кто вывел евреев из «Египетского дома рабства»?

D ) Моисей ,

Монотеизм – это:

А) Единобожие ,

Бог евреев:

С) Яхве ,

Какой идол был уничтожен Моисеем?

D ) Золотой Телец,

Что дал Господь Моисею?

D ) Заповеди,

Мессия в буквальном переводе означает:

Е) Помазанник, посланник .

Особо чтимая иудеями книга, буквальный перевод названия которой означает «Учение», «Наставление»:

В) Тора,

Основанная на символике слов, звуков и цифр книга в иудаизме:

Е) Каббала .

Грандиозный по объему труд, называемый иудеями Устной Торой:

А) Талмуд,

День, который чтят иудеи:

Е) Субботу .

За умышленное убийство по Торе следует:

Е) Убить .

«Песах», от которого происходит и слово «Пасха», означает:

D ) Пр охождение,

Дом молитвы у евреев:

В) Синагога,

Согласно традиции Христос родился в:

D ) Вифлееме ,

Христос родился в семье:

В) Плотника Иосифа ,

Уничтожить младенца Христа хотел:

А) Ирод ,

Священная книга христиан:

Е) Библия.

Евангелие значит:

D ) Благовестие ,

Название Священного Писания христиан означает:

А) Книги ,

Библию завершает:

D ) Апокалипсис ,

Апостолы – это:

С) Ученики Христа ,

Христа предал:

D ) Иуда Искариот ,

Христос был распят на горе, названной …

С) Голгофа ,

Светлое Воскресение Христово христиане именуют:

D ) Пасха ,

В день Светлого Воскресения Христова принято красить яйца и печь:

В) К уличи ,

На пятидесятый день после Воскресения Христа празднуют:

D ) Троицу ,

Связанные с библейскими персонажами тексты, которые однако не признаются Церковью священными и в буквальном переводе означают «тайный»:

С) Апокрифы ,

Бесплотные Божьи слуги в христианстве и исламе, чье общее наименование в буквальном переводе означает «вестники»:

D ) Ангелы,

Анафема –это:

В) Отлучение от церкви ,

По Откровению Иоанна так названо место последней битвы сил Добра и Зла на Земле. У Свидетелей Иеговы – это сражение сил Иеговы с силами Сатаны, в результате чего должны уцелеть лишь последователи Иеговы.

С) Армагеддон ,

Наименование «заблуждения» или учения, расходящегося со взглядами Церкви, однако считающегося его приверженцами христианским:

В) Ересь,

Свод нормативных положений церковного характера. В буквальном переводе означает «правило»:

А) К анон ,

Утверждение «Верую, ибо нелепо» связывают с именем богослова:

В) Тертуллиана ,

Назовите апостола, который не только не был учеником Христа, но поначалу оказался среди гонителей христианства:

D ) Павел,

Какой апостол назван Первозванным?

В) Андрей ,

Католическая церковь – значит в буквальном переводе:

В) В селенская ,

Глава … католической церкви именуется:

D ) Папа римский,

На какой срок избирается папа римский?

С) Пожизненно ,

Какой язык стал языком ученых и богословов в Средневековой Европе?

Е) Латынь .

Что такое целибат?

В) Запрет жениться ,

Как названы монашеские объединения?

D ) Ордены ,

D ) Августин,

Акт официального причисления церковью какого-либо лица к сонму святых:

С) Канонизация ,

Келья – это:

В) Отдельная комната для обитателя монастыря ,

Слово «монах» происходит от греческого «монахос», что означает

D ) Одинокий ,

Аббат – это:

В) Настоятель мужского монастыря в католической церкви ,

Преследованием еретиков в Западной Европе называлась организация, называвшаяся:

В) И нквизиция ,

Наиболее принятый способ казни еретиков, превращенный в Средние Века в театрализованное зрелище:

С) А утодафе ,

Что такое теократия?

В) Власть духовенства,

Евхаристия – это:

Е) Причащение.

Экзорцизм – это:

В) И згнание дьявола ,

«Ангельский доктор», католический богослов 13 в., чье учение и поныне на вооружении у Ватикана:

В) Фома Аквинский ,

Какое место по численности занимают католики среди христиан?

А) 1 –е ,

Появление протестантизма связывают с эпохой:(1)

В) Реформации ,

Колыбелью протестантизма стала:

D ) Германия ,

Протестантизм появился в:

С) 16 в.,

Появление протестантизма связывают с деятельностью:

D ) Мартина Лютера ,

Центром кальвинизма стала:

А) Швейцария ,

Название одного из течений протестантизма «баптизм» восходит к слову «баптизо», что означает:

В) Окунаю в воду ,

Баптисты не признают:

В) И коны ,

Адвентизм появился:

D ) в США ,

Название адвентизм восходит к слову «адвентус», что означает:

Е) пришествие

Журналы «Пробудись!» и «Сторожевая башня» распространяют:

В) Свидетели Иеговы,

Как правило, от переливания крови отказываются:

Д) свидетели Иеговы

«Крещение Святым Духом» практикуют:

Е) Пятидесятники .

Разрыв между православной и католической церковью произошел в:

D ) 1054 г .,

Наиболее признанная дата принятия христианства на Руси:

D ) 988 г.,

Глава русской православной церкви называется:

В) Па триарх ,

Совещательный орган при патриархе, название которого в переводе на русский язык означает «собрание»:

D ) Синод ,

Настоятель мужского православного монастыря:

С) Игумен ,

Как Библия относится к гадалкам и сновидцам?

Е) Резко отрицательно .

Среднее духовное заведение в РПЦ называется:

D ) С еминария ,

Возглавляемый епископом духовно-административный округ:

В) Епархия ,

Монах в православии:

Е) И нок .

Лавра – это:

С) Крупный православный мужской монастырь ,

Православное духовенство делится на:

D ) Черное и белое ,

В отличие от духовных лиц рядовые верующие в христианстве называются:

Е) Миряне .

По преданию один из апостолов был распят на косом кресте, который поэтому назван:

D ) Андреевским ,

Слово «ислам» в приблизительном переводе означает:

В) П окорность Аллаху ,

Ислам появился в:

D ) Аравии ,

Самый чтимый пророк в исламе:

Е) Мухаммед .

Родина Мухаммеда и особо чтимый город мусульман:

D ) Мекка ,

Священная книга мусульман:

D ) Коран ,

Название Священной Книги мусульман в переводе на русский язык означает:

В) Чтение ,

Главное святилище мусульман, расположенное в Мекке:

А) Кааба ,

Переезд первых мусульман из Мекки в Медину назван:

С) Хиджра ,

Начало мусульманского календаря соотносится с: Е)622г .

Азан – это:

D ) Призыв к молитве у мусульман,

Слово «мечеть» в буквальном переводе означает:

В) Ме сто поклонения ,

Основные течения в исламе:

D ) Сунниты и шииты ,

Ваххабизм появился в:

С) Аравии,

Священное предание мусульман называется:

D ) Сунна ,

Сура – это:

А) Глава Корана ,

Служитель культа в исламе, наименование которого происходит от арабского «владыка, господин»:

В) Мулла ,

В какой стране мира больше всего мусульман?

D ) в Индонезии,

Пятикратная ежедневная молитва у мусульман:

В ) Намаз ,

Рамазан – это:

А ) Мусульманский пост,

Свод мусульманских законов:

D ) Шариат,

Обычаи, правила поведения на той или иной территории, населенной мусульманами:

В) Адат,

Член суфийского братства, суфий, чье название в буквальном переводе с персидского означает «нищий»:

D ) Дервиш ,

Глава мусульманской общины в раннем исламе, а затем и глава мощного средневекового мусульманского государства, титул которого в буквальном переводе означает «преемник»:

Е) Халиф .

Дьявол в мусульманской картине мира:

В) Шайтан,

Рассказ о поступках и высказываниях Мухаммеда:

D ) Хадис ,

Человек, из чьих уст у мусульман звучит призыв к молитве. Слово это в переводе с турецкого означает «глашатай»:

С) Муэдзин,

Женская половина дома и группа жен в странах мусульманского Востока:

D ) Гарем,

Количество жен, которое, согласно шариату, может иметь правоверный, способный их содержать:

С) 4,

Мясо какого животного или птицы мусульманину не желательно употреблять в пищу?

С) Свиньи ,

Что в идеале не должен пить истинный мусульманин?

В) В ино,

Паломничество мусульман в Мекку:

В) Хадж ,

Бог в исламе:

D ) Аллах ,

Борьба за веру в исламе. Часто с оружием в руках, но не только. Она может включать и очищение своего собственного сердца от греховности:

С) Д жихад ,

Райские девы в исламе, чье название в буквальном переводе означает «черноокие»:

В) Г урии ,

Халатообразная, уличная одежда таджичек и узбечек, окутывавшая всю фигуру с головы до ног:

А) Паранджа ,

Покрывало, в которое в ряде стран мусульманки закутываются с головы до ног, оставляя открытыми лишь глаза.

С) Ч адра ,

Буддизм появился в:

В ) 6 в. до н.э.,

Буддизм зародился в:

D ) Индии,

Основателем буддизма считается:

С ) Гаутама,

Слово «Будда» означает:

А) П росветленный ,

Главная цель буддистов:

D ) Н ирвана ,

Свод священных книг буддизма:

D ) Трипитака ,

Дзэн-буддизм появился в:

В) Китае ,

Тибетский буддизм, получивший также распространение, в частности, в Калмыкии и Бурятии, называется:

С) Л амаизм ,

Согласно буддизму жизнь - это:

Е) Страдание .

Слово, которое в одном из переводов означает «поступок, действие», но часто трактуется, как «судьба»:

В) К арма ,

Сансара – это:

С) Поток бытия ,

Типитака или Трипитака означает:

D ) Три корзины ,

Титул духовного и политического лидера тибетского народа:

В) Далай-лама,

Оккультизм происходит от латинского слова, означающего:

С) Тайный,

«Церковь Унификации» возглавляет:

В) Сун Мен Мун ,

У истоков современного кришнаизма стоит индийский проповедник, получивший ритуальное имя:

В) Прабхупада ,

Течение, появившееся в Англии в начале 18 века и связанное с созданием целого ряда организаций. В буквальном переводе - «каменщики»:

Д) масоны

Люди, пытающиеся «беседовать» с духами называются:

С) Спириты ,

Собрание «ведьм» называется:

В) Шабаш ,

Члены какой религиозной организации, возвещая о скором Армагеддоне, совершили в 1995 г. газовую атаку в метро одной из широко известных стран, в результате которой пострадало свыше 5 тысяч человек?

D ) АУМ Синрике ,

Последователи какого религиозного объединения совершили в Гайане 18 ноября 1978 г. массовое самоубийство, в результате чего погибло около тысячи человек, включая 180 детей?

С) Народный Храм ,

У истоков сайентологии стоит:

D ) Р.Хаббард ,

Болгарская прорицательница, приобретшая особую популярность в годы Перестройки:

Е) астролог- предсказатель

«Божий дом» означает:

А) Церковь

Эсхатология – это

С) Учение о конце света

Анимизм – это?

А) Вера в душу и духов

Предсказатели будущего по звездам?

D ) Астрологи

Поклонение предметам?

А) Фетишизм

«Врата бога» - это

Е) Вавилон

Зевс – это

В) бог грома и молнии

Минотавр обитал в

С) лабиринте

Мойры - это

А) вершительницы судеб

Юпитер - верховный бог

D ) римлян

Имел уязвимую пяту

В) Ахиллес

Бог любви в Риме

С) Купидон

Тулпар- это

А) крылатый конь

Бог неба у тюрок

С) тенгри

«Авесту» связывают с именем

Е) Заратустры

Ахура-мазда - верховный бог в

Е) зороастризме

Замкнутая группа людей в Индии?

С) Каста

Иудаизм – это религия?

Е) Евреев

В Вифлееме родился?

С) Христос

Библия – это священная книга?

D ) Христиан

Благовестие – это?

А) Евангелие

Апокалипсис входит в?

Е) Новый Завет

Иуда предал?

D ) Христа

Пасха- праздник?

А) Христиан

Архангел Гавриил принес весть о непорочном зачатии?

С) Марии

Слово, связанное с историей религии?

В) Догмат

Апостол Андрей назван?

В) Первозванным

Гаутама считается основателем:

В) Буддизма

Книги буддийского канона?

С) Трипитака

«Просветленный, осененный истиной» звучит как?

Особый аспект вопроса о соотношения вечности и времени освещается в эсхатологии (от греч. eshatos - последний, конечный) - учении о конечных судьбах мира и человека, «исходе» мировой истории. Предмет индивидуальной эсхатологии - загробная жизнь единичной человеческой души, а предмет всемирной эсхатологии - цели космоса, истории и их конец. В мифологии и религиозных текстах представлены сюжетно-образные, символические варианты эсхатологии (многочисленные варианты мифов о борьбе космоса и хаоса, потопе, Откровение Иоанна Богослова, Рагнарек и т. п.).

«Вероятно, эсхатологическое предчувствие потенциально присуще каждому человеку, - пишет Ф. Н. Петров. - Оно непосредственным образом связано с человеческим восприятием смерти, с той повседневной борьбой, которую ведет человек с абсурдом в мироздании, в истории, в собственной жизни, и служит выражением человеческого стремления к обретению смысла» (Петров Ф. Н. Миф о грядущей гибели и последующем возрождении мира. Челябинск, 2001. С. 103 - 104).

Различают мифологическую и историческую эсхатологию. В мифологической эсхатологии подчеркивается идея вечного возвращения: мир после его гибели восстанавливается в прежнем виде. Из образовавшегося хаоса вновь складывается порядок, конец времени повторяется, судьба каждого человека неизбежна. Все события объясняются сквозь призму борьбы хаоса и космоса. Время испытывается людьми как распадающееся и виновное.

Однако история вовсе не ужасна, хотя и зла, так как спасение неминуемо и коренится в циклическом возрождении. Спасительное будущее - это возврат к исходному рождению. История всего лишь прославляет вечность космоса и повторение миророждения.

В культовых праздниках разыгрывают процесс вечной регенерации утерянного прошлого. Напротив, историческая эсхатология христиан основана на опыте фиксации и датирования событий в настоящем времени. Этим событиям приписывается свойство новизны и исторической значимости. Перспектива Царства Божия обозначается Евангелием в противоположность иудейским представлениям о царстве Мессии как царстве внутреннем, духовнонравственном, для вхождения в которое нужны покаяние и вера.

Согласно библейской эсхатологии, исторический опыт всегда специфичен, неуниверсален и неповторим; он зависит не столько от природных циклов, сколько от свободы выбора людей. У будущего больше возможностей, чем у первоначала. Историческое время когда-то завершится и более не возвратится. История непредсказуема, опасна и тем не менее дает надежду на спасение, поскольку близится к своей финальной цели и в ней ощущается божественная провиденция.

В библейской эсхатологии есть два подхода: профетический и апокалиптический. В свете первого подхода времена кризисов и бедствий видятся как Божий суд, но при этом народу обещается светлое будущее, если он исправит свое поведение. Напротив, апокалиптическая эсхатология не придает значения человеческой энергии и все надежды возлагает на Бога, который уничтожит существующий мир и сотворит принципиально новый порядок. Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, исходят из мифологической или религиозной эсхатологии.

Различают два основных типа философской эсхатологии в европейской культурной традиции: 1) эсхатологию в рамках собственно религиозной и мистической философии; 2) эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, присутствующие, прежде всего, в историософских и культурологических концепциях (И. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби).

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. ἔσχατος – последний, конечный) – в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», т.е. в самой дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще «этого» мира. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о посмертных судьбах единичной человеческой души , и универсальную эсхатологию, т.е. учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует. Индивидуальная эсхатология обычно более или менее существенно соотнесена с универсальной, но степень и модальность этого соотнесения в различных системах весьма различны; разнообразна и степень внимания к эсхатологической проблематике в целом, то оттесняемой на периферию и резервируемой для закрытых мистериальных сообществ как предмет наставления «посвященных», как в классическом греческом язычестве, то выходящей в самый центр предлагаемого всем вероучения, как в христианстве.

Представление о том, что «душа» или «дух» человека имеют какое-то бытие после смерти, то ли проходя одну инкарнацию за другой, то ли влача ущербное даже в сравнении с этой жизнью призрачное существование в каком-то локусе вроде греческого аида или еврейского шеола, распространено у самых разных народов, в самых разных цивилизациях и социокультурных контекстах, вплоть до парамифологии современности (спиритизм, рассказы о привидениях и т.п.). Но подобного рода мотивы сами по себе еще не составляют достаточного признака индивидуальной эсхатологии. В мифологических, религиозных и мистических учениях, более или менее принципиально ориентированных на циклическую парадигму мировых процессов (от задающих тон мифу ритуалов сельскохозяйственного цикла до вполне сознательно артикулированных брахманистских и пифагорейско-стоических доктрин мирового года и вечного возвращения), об эсхатологии вообще можно говорить лишь в несобственном смысле, ибо сама идея вечного круговорота исключает что-либо окончательное; у мироздания нет ни осмысливающей цели, ни абсолютного конца, и всемирные катастрофы, ритмически уничтожающие космос, лишь расчищают место для последующего. Натуралистически-гилозоистская интерпретация космоса в мифе и учении, охотно представляющая его как биологический организм, говорит о смене одряхлевшего мирового тела молодым. Сюда же относится учение о периодическом вселенском пожаре, «мерою возгорающемся и мерою угасающем» (Гераклит, В 30). Поскольку центральная формула архаической мысли в ее греческой философской артикуляции (для которой нетрудно найти аналоги и в других религиях) гласит «единое и все», то ритм бытия интерпретируется в мифах и доктринах как смена «выдоха», т.е. перехода «единого» во «все» как свое инобытие – «вдохом», т.е. возвращением «всего» в самобытие «единого» : в качестве примеров можно назвать неоплатоническую триаду «пребывание» – «выступание» – «возвращение», индийские доктрины о возникновении мира из самосущего атмана и катастрофическом возвращении мира к своему первоначалу, и т.п. Хотя картины мировых катастроф изображаются порой в весьма ярких тонах – примером может служить «Прорицание вельвы» в «Старшей Эдде», рисующее гибель богов, – речь идет не о необратимом исполнении мирового смысла, а лишь о смене циклов.

Индивидуальная эсхатология также легко растворяется в вечном круговороте: для разных типов языческой мысли крайне характерны представления о могиле как материнском лоне Земли, подлинной матери всех детей, в силу чего смерть и погребение предстают тождественными зачатию и возвращающими покойника обратно в земную жизнь; погребальные обряды охотно воспринимают в себя сексуальную символику. На первобытных стадиях культуры была распространена вера в то, что умерший возвращается на землю в теле новорожденного из своего рода (напр., своего внука); затем эта вера оформляется в религиозно-философские доктрины о переселении душ (напр., в буддизме, у орфиков, в пифагореизме, каббалистике и т.п.). Эти древние мотивы переосмысляются в учении Шопенгауэра о неразрушимой волевой сердцевине нашего «я», после каждой смерти продуцирующей новую жизнь, в мифологеме вечного возвращения у Ницше, не говоря уже о темах оккультизма Нового и Новейшего времени. Под знаком блуждания от одного воплощения к другому грани между «я» и «не-я» стираются, что создает ситуацию некоего всеобщего инцеста. «Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью. В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению. ...Так в круговороте бытия... блуждает человек» (Упанишады. М., 1967, с. 228). Этот непрерывный цикл переселений души, не разрешающийся в какое-либо окончательное решение ее судеб (по терминологии орфиков, «колесо рождения») может восприниматься как невыносимая безнадежность. Отсюда возникает основоположная для буддизма мысль, что душа может прорвать порочный круг перерождений, лишь угасив себя самое (ср. учение Шопенгауэра о сознательном преодолении воли к жизни). Только такой исход может быть окончательным и абсолютным; хотя в буддизме махаяны развиваются представления о райских и адских пространствах для душ, эти решения судьбы души не изымают ее из-под власти «закона кармы». Последнее может сделать только нирвана , которая и оказывается единственно возможным окончательным, абсолютным избавлением.

Эсхатология в собственном смысле развивается там, где становится мыслимым содержательное решение личных и вселенских судеб в некоей абсолютной перспективе. Особая роль в разработке влиятельной традиции индивидуальной эсхатологии принадлежит древнему Египту, а в создании парадигмы всемирной эсхатологии – древнему Израилю и затем иудаизму.

Древнеегипетская мысль, напряженно работавшая над проблемой смерти и личного бессмертия, поняла загробную жизнь как положительное бытие, по своей конкретной наполненности никак не уступающее земной жизни, однако в отличие от нее стоящее под знаком окончательной стабильности и потому несравнимо более важное. Жизнь во времени должна служить только приготовлением к жизни в вечности. Бесповоротное решение судеб души («ка», бестелесно-телесного двойника) осмысляется в плане морально-религиозном как суд над ней перед престолом загробного бога Осириса: человек должен принести отчет за всю свою жизнь, а его сердце взвешивается на весах вместе с «правдой» как эталоном. Осужденного пожирает особое чудище (ср. образ «пасти Ада» в символическом языке христианской эсхатологии), а оправданный навеки водворяется в местах покоя блаженных, соединившись и слившись с Осирисом (ср. христианскую формулу «успение во Христе»). Загробный мир своей нелицеприятностью восполняет все дисгармонии земной жизни: «нет там различия между бедным и богатым». Параллельно с моральной акцентировкой веры в праведный суд развивается интерес к возможностям обеспечить свою судьбу на том свете при помощи обрядов или правильного знания о том, что ждет умершего, как ему вести себя, как отвечать на вопросы и т.п. («книги мертвых», имеющие параллели, напр., в тибетской традиции).

По другому пути идет библейское мышление, сосредоточенное не на судьбах индивида, а на судьбах «народа Божия» и всего человечества, на религиозном осмыслении всемирной истории как процесса, направляемого личной волей единого Бога. Исторические катастрофы, постигающие иудейский народ (т.н. вавилонское пленение 586 до н.э., разрушение Иерусалима римлянами в 70, подавление восстания Бар-Кохбы и кровавые репрессии против веры иудеев при Адриане), усиливают интерес к эсхатологии; предустановленная свыше история должна трансцендировать себя самое в приходе «нового неба и новой земли» (Исайя 65, 17), в наступлении «будущего века» (этот термин, характерный для иудейской апокалиптики, вошел в формулу христианского Символа веры: «чаю... жизни будущего века»). Артикулируемая позже индивидуальная эсхатология до конца вписывается в контекст эсхатологии всемирной, ибо наступление «будущего века» окажется временем воскресения прежде умерших праведников, которые получат «долю в будущем веке». Вобрав в себя традиции развивавшегося параллельно библейскому мировоззрению осмысления истории в зороастризме, послебиблейская апокалиптика кумрано-ессейского типа интерпретирует эсхатологическое время как окончательное разделение между добром и злом и победу первого над вторым (ср. Амусин И.Д. Рукописи Мертвого моря. Л., 1960, с. 117). В качестве решения всех споров людей и духов, исполнения всех обещаний Бога и осуществления смысла всего сущего эсхатологическое время именуется в еврейской религиозной литературе просто «концом»; центр тяжести решительно перемещается из настоящего в будущее. Господином и Совершителем «конца» будет Бог, но также и его человечески-сверхчеловеческий посланец и «помазанник» (msjh, в грецизированном арамейском выговоре «Мессия», в греческом переводе «Христос»); он положит конец временам «омрачения», соберет рассеянный по лицу земли «народ Божий», «заставит расцвести почиющих в земле» (Pirge R., Eliezer 32, 61) и соединит в себе достоинство царя и первосвященника. Трагическое крушение еврейской цивилизации в Испании после т.н. реконкисты и другие катастрофы европейского еврейства стимулировали актуализацию парадоксалистского учения о том, что Мессия придет лишь после предельного обострения бедствий (т.н. «родовые муки прихода Мессии»), так что к историческому процессу следует относиться по формуле «чем хуже, тем лучше»; напр., в легендах хасидов чудотворцы («цадики»), своей теургической властью избавляющие людей от бед, нередко получают упрек, что этим они отдаляют приход Мессии.

Христианская эсхатология выросла на основе библейски-мессианского, динамического понимания движущейся к концу священной истории, которое оказалось выведено из этнополитического контекста «народа Божьего по плоти» к горизонтам «вселенским», всечеловеческим, и обогащено мотивами эллинистического межкультурного синтеза (характерно значение для раннего христианства пророчеств о мировом обновлении в таких греческих и латинских текстах, как т.н. Сивиллины книги или 4-я эклога Вергилия). Исходной точкой новой веры было убеждение первых христианских «благовестников», согласно которому эсхатологическое свершение существенным образом уже началось, поскольку Иисус Христос (т.е. Мессия) пришел в «последние времена» (1 посл. Ап. Петра, 1, 20) и «победил мир» (Еванг. от Ио., 16, 33). Однако образ эсхатона оказался с самого начала подвергнут удвоению. Христос в первый раз приходил «в образе раба», чтобы учить, исцелять и своими страданиями искупить, а не судить людей (Еванг. от Матф. 18, 11); второе пришествие Христа будет «со славою», для окончательного суда о живых и мертвых (ср. текст Никейско-Константинопольского символа веры). В первом пришествии история оказалась преодоленной лишь незримо, для веры верующих, эмпирически продолжая идти дальше, хотя уже под знаком конца. В конце Апокалипсиса, последней и самой эсхатологической книги новозаветного канона, сказано: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною...» (Откр. Иоанна 22, 11–12). Только второму пришествию предстоит выявить сокровенную реальность первого, но оно должно наступить неожиданно, в сроки, о которых верующим воспрещаются догадки и домыслы, застигая людей в рутине их каждодневного поведения (побудительный импульс к тому, чтобы вносить строгость к себе именно в эту рутину). В силу этого императив эсхатологии заметно интериоризируется, как бы переносится в духовный мир человека и его религиозно-мотивированные отношения с другими людьми («Царство Божие внутри вас». – Лук. 17, 21 – слова, которые в греческом оригинале и с учетом семитского лексического субстрата можно понять и «между вами», в праведности вашего межличностного общения); однако через учение о втором пришествии сохраняется и значимость всеобщей, всемирной эсхатологии. При этом первое и второе пришествия Христа выражают полярное соотношения двух свойств Бога – милосердия и судящей справедливости (ср. символику правой и левой руки, напр., в Евангелии от Матфея 25, 33 слл.).

Эта сложная эсхатология Нового Завета могла выражать себя лишь в многозначных притчах и символах, избегая чрезмерной наглядности. Однако средневековое христианство в бесчисленных апокрифах, легендах и видениях творит детализированную картину потустороннего мира (ср. византийский апокриф «Хождение Богородицы по мукам», очень популярный и на Руси). На уровне чувственно-представимого мифа топика эсхатологии часто оказывается de facto интеррелигиозной (напр., исламские представления косвенно влияют на образность «Божественной комедии» Данте, гурии исламского рая аналогичны апсарам буддизма и т.п.); течения народного мифотворчества пересекают все вероисповедные и этнические границы. В христианстве происходит рецепция мотивов индивидуальной эсхатологии египетского и греко-римского происхождения (напр., мотив взвешивания Осирисом сердца умершего был переработан в мотив такого же взвешивания перед лицом архангела Михаила). Аналогичные процессы заметны в области более умственной, где античное понятие «бессмертия души» теснит артикулированное в христианском Символе веры понятие «воскресения мертвых». Тем острее становится проблема согласования подобных мотивов с библейской и начально-христианской всечеловеческой эсхатологией. Если судьба каждой отдельной души решается ее взвешиванием на весах Михаила и водворением ее в раю или в аду, неясно место мотива всеобщего воскресения и суда над человечеством в контексте конца мира. Наиболее распространенное решение этой проблемы (известное по «Божественной комедии», но возникшее много ранее) исходило из того, что радости рая и муки ада переживаются душами, разлученными с телами, лишь в предварении, чтобы получить свою дефинитивную полноту после телесного воскресения и Страшного Суда. Этим самым индивидуальная эсхатология совмещала уже не два, а три логически различимых момента: если праведник 1) уже в земной жизни через свою духовную встречу с явившим Себя Христом сокровенно имеет эсхатологическую «новую жизнь», а 2) после смерти получает в раю «вечную жизнь», то оба эти события полностью реализуются лишь в 3) завершающем событии воскресения и просветления его плоти на исходе мира.

Последнее часто интерпретировалось мистикой как восстановление в первозданном совершенстве всего сотворенного универсума: человек как микрокосм и посредник между природой и Богом (см.: Thunberg L. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965) преодолевает свою расколотость на два пола (древний мотив, известный по «Пиру» Платона), затем перебарывает расколотость мира на бытие земное и ангельское, претворяя землю в рай, затем примиряет в своей сущности чувственное и умопостигаемое и завершает свое посредническое служение тем, что, воссоединив в себе самом все уровни сущего, через любовь отдает их Богу и тем исполняет их назначение. Представления о преображении и тем самым «обо́жении» плоти особенно характерны для православной мистики (Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, исихасты); на Западе они наиболее ярко представлены в нетипичной для западного контекста эсхатологии Иоанна Скота Эриугены (см. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898, с. 407–414). Уже Оригеном идея т.н. «апокатастасиса» (греч. «восстановления», здесь – всеобъемлющего просветления и возвращения к первозданному благому состоянию) была доведена до крайних выводов о необходимом конечном спасении всех личных существ, включая сатану, и, следовательно, о временном характере мук ада, сохраняющих лишь очистительно-педагогическое, но не собственно карательное назначение. Этот крайний эсхатологический оптимизм (довольно популярный в сегодняшнем богословии, особенно западном, в контексте борьбы с «репрессивными» тенденциями мысли) нелегко согласовать как с христианским убеждением в окончательном характере эсхатологических приговоров, так и с теистической верой в свободу воли (ибо для того, чтобы постулировать неизбежное спасение души, приходится отказать ей в свободе, произвольно отвергнуть милость Бога и тем увековечить свое осуждение). Поэтому оригеновская доктрина апокатастасиса была признана еретической на 5-м Вселенском соборе в 553, хотя и продолжала находить отголоски в истории христианской мысли от Григория Нисского и Эриугены до теологов новейшего времени. Однако само представление о месте временных очистительных мук (характерное, между прочим, для греко-римской эсхатологии, ср. 6-ю книгу «Энеиды» Вергилия) было удержано в католической теологии в виде концепта чистилища и наряду с доктриной о вечности мук в аду как ином потустороннем локусе. Догмат о чистилище в его католической разработке был отклонен православным вероучением, впрочем, тоже говорящим о т.н. «мытарствах», т.е. временных мучениях, испытаниях и странствиях разлучившейся с телом души. Между тем одинаково важная для православия и католичества практика молитв «о упокоении душ» умерших сама по себе предполагает возможность каких-то временных загробных состояний, еще не прекращенных дефинитивным приговором сразу же после кончины; радикальные направления протестантизма, отвергая мысль о «чистилище» или «мытарствах», вполне логично отменили также молитвы об умерших. Православная эсхатология, имея много общих предпосылок с католической, в целом сравнительно менее догматически фиксирована и в большей степени выражает себя на языке многозначной символики (литургические тексты и песнопения, иконография), что позволяет некоторым православным богословам оставлять дверь приоткрытой для учения об апокатастасисе (о. П.Флоренский, о. С.Булгаков и др.), прибегая к формулировкам намеренно «антиномичным»: «Если... ты спросишь меня: «Что же, будут ли вечные муки?», то я скажу: «Да». Но если ты еще спросишь меня: «Будет ли всеобщее восстановление в блаженстве?», то опять-таки скажу: «Да»» (Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990, с. 255).

В доктринах и «ересях» европейского христианства на исходе Средневековья и на пороге Нового времени происходит заметное перенесение интереса от индивидуальной эсхатологии к всемирной. Здесь следует отметить прежде всего учение о приходе после сменявших друг друга эр Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет) третьей эры Духа Святого, разработанное Иоахимом Флорским (ум. 1202) и находившее сторонников в продолжение столетий вплоть до мистиков 20 в. (в частности, русских символистов). Волнения эсхатологического характера легко соединяются с надрывом разочарования в идее теократии, как это можно видеть на примере русского старообрядчества: если русское царство перестает восприниматься как «икона» Царства Божия, оно легко идентифицируется как царство антихриста. Можно отметить роль секуляризуемого «хилиазма» (т.е. восходящего к загадочному месту Апокалипсиса , не принятого церковным вероучением, но влиятельного эсхатологического учения о грядущем тысячелетнем царстве праведных) в становлении ряда идеологий Нового и новейшего времени – пуританского американизма, утопического и марксистского коммунизма (ср. признание и анализ этой связи идей с марксистской точки зрения в нашумевшей кн.: Bloch Ε. Das Prinzip Hoffnung, Bd. 1–3. В., 1954–59), нацистской мифологемы «тысячелетнего» третьего рейха (по-немецки то же слово, что библейское «царство») и т.д. Эсхатология как «метаистория», т.е. самотрансцендирование ощутимо ускоряющегося хода истории, – одна из ведущих тем религиозной мысли 20 в., претерпевающая не только всевозможные внерелигиозные переработки утопического или, напротив, «дистопического» и «алармистского» характера, но, особенно под конец века, и повседневную вульгаризацию в т.н. тоталитарных сектах, а также во вполне секулярных средствах массовой информации и наиболее тривиальных видах искусства: «апокалипсис» – сегодня избитая газетная метафора, а «Армагеддон» – нормальный мотив фильма ужасов. Такой же вульгаризации подвергаются вопросы индивидуальной эсхатологии (ср. для 19 в. спиритизм, для 20 в. бестселлеры о «жизни после смерти» вроде книги Р.Муди «Жизнь после жизни», 1975, и т.п.). Евдемонизм «общества потребления» давно уже порождает облегченное отношение к эсхатологии и формы тривиализованного дискурса, для которого «тот свет» – продолжение эмоционального комфорта «здесь» (ср. Каграманов Ю. «...И Аз воздам». О страхе Божием в прошлом и настоящем.– «Континент», № 84, с. 376–396). В области профессионально богословской последнее время замечается, напротив, спад интереса к темам эсхатологии, все чаще становящейся специальностью фундаменталистских и вообще более или менее «маргинальных» религиозных групп и личностей. Ситуация серьезной эсхатологии, оказывающейся в угрожающем пространстве между агрессией и со стороны секуляризма, и со стороны сектантского духа, – проблема для сегодняшнего религиозного мыслителя, какова бы ни была его конфессиональная (или внеконфессиональная) принадлежность.

Литература:

1. Сахаров В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879;
2. Кулаковский Ю.А. Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899;
3. Давыденко В.Ф. Святоотеческое представление о душе человека. Харьков, 1909;
4. Зелинский Φ.Φ. Первое светопредставление. – В кн.: Он же. Из жизни идей, 3-е изд., т. 1. Пг., 1916, с. 185–236;
5. Он же. Гомер – Вергилий – Данте.– Там же, т. 4, вып. 1. Пг., 1922, с. 58–79;
6. Машкин Н.А. Эсхатология и мессианизм в последний период Римской республики. – «Известия АН СССР», серия истории и философии, 1946, т. 3, № 5;
7. Vasiliev A.A. Medieval Ideas of the End of the World: West and East. – «Byzantion», 1944, XVI, p. 462–502;
8. Florovsicy G. The Patristic Age and Eschatology: An Introduction. – «Stadia Patristica», II. В., 1956, S. 235–250;
9. Bultmann R. History and Eschatology. Edinburgh, 1957;
10. Ladd G.E. Jesus and the Kingdom. The Eschatology of Biblical Realism. N. Y., 1964.

С.С.Аверинцев